BOTUAR MË 1983, libri i BENEDICT ANDERSON “Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism”, konsiderohet gjerësisht ndër veprat më me ndikim që janë shkruar për nacionalizmin. Për të përdorur një metodë matjeje të shekullit të njëzetë e një, numri i citimeve në Regjistrat Google të studiuesve për këtë libër janë rreth 80,000, një shifër që tejkalon shumë totalin për çdo punë tjetër në fushën e studimeve të nacionalizmit, si dhe për shumicën e librave të tjerë shkencorë. Libri është përkthyer në tridhjetë gjuhë dhe botuar në të paktën tridhjetë e katër vende.
Libri i rëndësishëm i Benedikt Anderson “Komunitetet e imagjinuara” riformësoi studimin rreth kombeve dhe nacionalizmit. Në mënyrë të habitshme origjinale, vepra thyen euro-centrizmin apo mbi-theksimin e mëparshëm mbi kontinentin europian dhe argumentet e polarizuara në mënyrë të rreme se kombet kishin qenë gjithmonë në ekzistencë apo thjesht epifenomene të shteteve moderne. Komunitetet e imagjinuara stimuluan vëmendjen ndaj dinamikës së imagjinatës së organizuar shoqërore dhe kulturore si procese në zemër të kulturës politike, të vetëkuptimit dhe solidaritetit. Kjo ka një ndikim përtej studimit të nacionalizmit si një risi kryesore në të kuptuarit e “imagjinarëve shoqërorë”. Qasja e Anderson, megjithatë, mbajti theks të forte në kushtet materiale që formësojnë kulturën dhe në institucionet që lehtësojnë riprodhimin e saj – nga gazetat dhe romanet te regjistrimet, hartat dhe muzetë.
Ko vepër themeloi reputacionin e Anderson si një nga mendimtarët kryesorë mbi nacionalizmin. Në libër, Anderson teorizoi gjendjen që çoi në zhvillimin e nacionalizmit në shekujt e 18-të dhe 19-të, veçanërisht në kontinentin amerikan, dhe e përcaktoi në mënyrë të famshme kombin si një “komunitet të imagjinuar”. Kombi imagjinohet, sipas Anderson, sepse ai përfshin një ndjenjë bashkimi ose “shoqërie horizontale” midis njerëzve që shpesh nuk e njohin njëri-tjetrin ose as që janë takuar. Pavarësisht dallimeve të tyre, ata imagjinojnë se i përkasin të njëjtit kolektivitet dhe i atribuojnë këtij të fundit një histori, tipare, besime dhe qëndrime të përbashkëta. Anderson e përcaktoi më tej këtë komunitet të imagjinuar si të kufizuar dhe sovran: të kufizuar, sepse edhe kombet më të mëdha njohin disa kufij dhe ekzistencën e kombeve të tjera përtej tyre; sovran, sepse kombi zëvendësoi lidhjet tradicionale farefisnore si themel i shtetit. Megjithatë, fakti që kombi është një konstrukt imagjinar nuk do të thotë se efekti i tij politik është më pak real. Përkundrazi, argumentoi Anderson, ky komunitet i imagjinuar krijon një shoqëri të thellë horizontale, për të cilën njerëz të panumërt janë sakrifikuar me dëshirë.
Nacionalizmi, vuri në dukje Anderson, u zhvillua në shekujt 18 dhe 19 në Shtetet e Bashkuara, Brazil dhe ish-kolonitë spanjolle, shumë më herët se në pjesën më të madhe të Evropës. Zhvillimi i nacionalizmit, argumentoi ai, u shkaktua nga konvergjenca e kapitalizmit dhe shtypit të shkruar. Sipas Anderson, zhvillimi i gazetave masive popullore hodhi bazën për kombin, sepse lexuesit e tyre mund të imagjinonin ndarjen e një eksperience kolektive të lajmeve, pavarësisht nga distanca e tyre gjeografike nga njëri-tjetri dhe nga hierarkitë shoqërore. Puna e Anderson theksoi gjithashtu rëndësinë e “pionierëve kreolë” si Simón Bolívar në lëvizjet udhëheqëse të çlirimit kombëtar. Megjithëse me prejardhje evropiane dhe që ndanin të njëjtën gjuhë me paraardhësit e tyre, kreolët zhvilluan tradita dhe përvoja të ndryshme dhe fituan një ndjenjë identiteti kolektiv. Metropoli jo vetëm që dukej gjithnjë e më i largët për kreolët, por edhe i përjashtoi nga nivelet e larta të burokracisë së tij dhe në përgjithësi i diskriminoi, edhe kur i vetmi ndryshim që i ndante nga prindërit ishte vendlindja e tyre. Është kjo ndjenjë tjetërsimi dhe shtypjeje, teorizoi Anderson, që bëri që një klasë relativisht e pasur të rebelohej duke rrezikuar jetën.
Anderson e konsideronte përkatësinë kombëtare si një faktor qendror, por të nënvlerësuar në zhvillimin e shtetit. Ai kritikoi liberalizmin dhe marksizmin për dështimin për të llogaritur lidhjen e thellë që njerëzit kanë ndaj kombit të tyre dhe për ndikimin e thellë historik të nacionalizmit që nga fundi i shekullit të 18-të. Ndryshe nga shumë teoricienë të nacionalizmit, Anderson e dalloi ashpër atë nga racizmi dhe shkroi në terma pozitivë për aftësinë e nacionalizmit për të bashkuar njerëzit nëpër klasa dhe për t’i çuar ata të sakrifikojnë personin e tyre për kolektivitetin.
Megjithëse Anderson ka edhe studiues kritikë ndaj veprës së tij, shumica e njohën vlerën e kontributit të tij novator në një studim jo eurocentrik të historisë botërore dhe nacionalizmit.
Sot, më shumë se tre dekada pas botimit të tij, duket se shumica e shpjegimit historik të Anderson për origjinën dhe përhapjen e nacionalizmit tërhoqi vëmendje në qarqet akademike. Shumë studiues, duke përfshirë historianë, janë përfshirë me argumente rreth rëndësisë së transformimeve gjuhësore, rritjes së shpërndarjes së materialeve të shtypura dhe ndryshimit të perceptimeve të kohës duke bërë të mundur që njerëzit të imagjinojnë veten si pjesë e “kombeve”. Por sot, kontributi i qëndrueshëm i Komuniteteve të Imagjinuara nuk duket të jetë shpjegimi i tij specifik historik për origjinën dhe përhapjen e nacionalizmit; përkundrazi, është riorientimi i Anderson-it larg nga fokusimi kryesisht në ideologjinë, elitat dhe ndryshimet socio-ekonomike dhe drejt proceseve njohëse të nacionalizmit. Anderson u dha historianëve të nacionalizmit një kuptim të ri për të shqyrtuar mënyrat e të menduarit që ai besonte se ishin thelbësore për një ndjenjë të “kombit” – imagjinimi, rivendosja, kujtesa, ëndërrimi. Duke vepruar kështu, ai u dha atyre që kërkonin të tregonin historitë e nacionalizmit një fjalor të ri konceptual për të gërmuar dhe shpjeguar veçanërisht rolin e imagjinatës, në shndërrimin e nacionalizmit në një forcë të vërtetë politike. Është ky kontribut – më shumë se çdo pjesë specifike e shpjegimit të tij historik për nacionalizmin – që i dha, dhe vazhdon të japë, librit të tij të shkurtër një ndikim kaq të jashtëzakonshëm dhe afatgjatë.
BENEDICT ANDERSON U LIND MË 26 gusht 1936, në Kunming, Kinë dhe u nda nga jeta në vitin 2015 në Batu të Indonezisë. Babai i tij ishte një zyrtar në Shërbimin Doganor Britanik Imperial Detar në Kinë. Një shtetas irlandez, Anderson u rrit në Kaliforni dhe Irlandë. “Gjeografikisht,” ai shkroi më vonë, “Unë isha duke u përgatitur (pa e kuptuar atë) për një këndvështrim kozmopolit dhe krahasues mbi botën. Ai ndoqi Universitetin e Kembrixhit, ku u diplomua për studime klasike në vitin 1957 dhe në vitin 1958 u transferua në Universitetin Cornell për të ndjekur studimet e doktoraturës.
Anderson u nxit nga ngjarjet historike bashkëkohore që të shkruante një libër për nacionalizmin. “Rasti i menjëhershëm politik për të shkruar “Komunitetet e imagjinuara”, kujtoi ai, “ishte lufta trekëndore midis shteteve revolucionare të Kinës, Vietnamit dhe Kamboxhias në fund të viteve 1970. Ajo që tërhoqi vëmendjen e Anderson ishte sfida për të shpjeguar tërheqjen e nacionalizmit ndaj njerëzve në nivelin më intim, ose siç tha ai, “fuqinë e tij të madhe emocionale dhe aftësia e nacionalizmit për t’i bërë njerëzit të gatshëm të vdesin për hir të kombit.”
NË FAQET E PARA TË KOMUNITETE të IMAGINUARA, Anderson parashtroi një sërë idesh që do të ndryshonin fushën e studimeve të nacionalizmit. “Unë propozoj përkufizimin e mëposhtëm të kombit: ai është një komunitet politik i imagjinuar – dhe i imagjinuar si në thelb i kufizuar dhe sovran. Përfytyrohet sepse anëtarët e kombit më të vogël nuk do t’i njohin kurrë shumicën e bashkanëtarëve, nuk do t’i takojnë, madje as do të dëgjojnë për ta, megjithatë në mendjet e secilit jeton imazhi i njëjësimit të tyre.”
Për të hedhur dritë mbi këtë temë, Anderson paraqiti një sërë argumentesh, në qendër të të cilave ishte përpjekja e tij për të shpjeguar një transformim të madh kognitiv. “Një ndryshim themelor po ndodhte në mënyrat e të kuptuarit të botës, i cili, më shumë se çdo gjë tjetër, bëri të mundur “të menduarit” për kombin.” Ky ndryshim mori formën e mëposhtme: të menduarit për kombin u bë i nevojshëm për shkak se identitetet e vjetra, të cilat u lidhën me regjimin e lashtë paranacionalist, filluan të humbnin besueshmërinë e tyre. Tre elemente qendrore ishin gërryer deri në shekullin e tetëmbëdhjetë: gjuhët dhe shkrimet e shenjta (p.sh. latinishtja), të cilat besohej se ishin çelësat e vetëm të së vërtetës; përparësia e monarkëve hyjnorë; dhe një sens kozmologjik të kohës së kaluar. Shpikja e shtypjes masive dhe kapitalizmit ishin faktorët e rinj që ndihmuan në gërryerjen e këtyre elementeve dhe hapën rrugën për “komunitete të imagjinuara” të reja të kombeve.
Këto dy forca së bashku (ajo që Anderson e quajti në mënyrë të famshme “kapitalizëm i shtypit”) krijuan gjuhë moderne, përmes të cilave kombet mund të imagjinoheshin – duke lënë në hije disa dialekte ndërsa lartësonin të tjerët në vetëdijen publike dhe duke zhvlerësuar zotërimin e gjuhëve më të vjetra sakrale. Në shekullin e tetëmbëdhjetë, gazetat krijuan një lexues popullor, kufijtë e të cilit shpesh ndihmuan në përcaktimin e kombit. Dhe një ndjenjë e re e kohës – “kohë-boshësia homogjene”.
Ndjenja se “aktet kryhen në të njëjtën kohë kalendarike”—u mundësoi lexuesve, të cilët kryesisht nuk ishin të vetëdijshëm për njëri-tjetrin, të imagjinonin veten dhe njëkohësisht të lidheshin me të tjerët, si pjesë e komuniteteve të reja kombëtare.
Pavarësisht hezitimit të Anderson për të përdorur njohuritë e tij për nacionalizmin për të ndihmuar në shpëtimin e fushës së supozuar të rrezikuar të studimeve sovjetike, Komunitetet e Imagjinuara vazhduan të fitonin ndikim gjatë gjithë viteve 1990. Kjo ishte pjesërisht për shkak të disa aspekteve të librit që u bënë gjerësisht referuese dhe frymëzuese për shumë historianë të nacionalizmit.
Eric Hobsbawm argumentoi në Nations and Nationalism që nga viti 1870 se kombi modern “është, sipas frazës së dobishme të Benedikt Anderson, një “komunitet i imagjinuar” dhe pa dyshim kjo mund të bëhet për të mbushur boshllëkun emocional të lënë nga tërheqja ose shpërbërja, ose pa disponueshmëria e komuniteteve reale njerëzore.”
Historianët e Evropës, me interesa në kontekste të ndryshme si Franca, Spanja, Britania e Madhe dhe Gjermania, u frymëzuan gjatë fundit të viteve 1980 dhe gjatë gjithë viteve 1990 në mënyra të ndryshme nga nocioni i Anderson për “komunitetin e imagjinuar”. Ndikimi i Anderson në mënyrën se si historianët shkruanin për nacionalizmin nuk ishte i kufizuar vetëm në ata që shkruanin për Evropën por edhe tek historianët e Azisë Lindore.
Sa i takon një përmbledhjeje të shpejtë të kapitujve përbërës të librit, duhet thënë se në hyrje, Anderson trajton cilësitë paradoksale të nacionalizmit që e ndërlikojnë teorizimin e tij. Ai e përkufizon një komb si një “bashkësi politike të imagjinuar” që është e kufizuar dhe sovrane, në të cilën anëtarët përjetojnë një shoqëri “horizontale” me njëri-tjetrin. Anderson analizon më pas rrënjët kulturore që mundësuan lindjen e ndërgjegjes kombëtare në epokën moderne. Kjo përfshinte disa momente historike: dobësimin e botëkuptimit mesjetar dhe të komuniteteve të bazuara në fe të Evropës, rënien e latinishtes si gjuhë e shenjtë dhe administrative në favor të gjuhëve popullore, rënien e monarkive dinastike dhe shfaqjen e një të reje të laicizuar apo konceptimi i kohës. Për Anderson, ky ndryshim i fundit është kryesisht për shkak të inovacionit teknologjik të shtypshkronjës, e cila mundësoi përhapjen e gjerë të gazetave dhe romaneve.
Anderson e zgjeron këtë ide në kapitullin vijues, “Origjina e ndërgjegjes kombëtare”. Këtu, ai argumenton se konvergjenca e kapitalizmit, të shtypit dhe diversiteti i gjuhëve popullore çuan në lindjen e ndërgjegjes kombëtare. Kapitalizmi i shtypit krijoi lexues masivë, distiloi shumëllojshmërinë e dialekteve të folura në një numër më të vogël gjuhësh të shkruara dhe krijoi gjuhë administrative popullore që zëvendësuan gradualisht latinishten. Efekti i këtyre ndryshimeve ishte për të unifikuar komunitetet gjuhësore dhe për të nxitur një ndjenjë të njëkohshmërisë midis anëtarëve të tyre.
Kapitulli i katërt, “Pionierët kreolë”, gjurmon origjinën e shtetit-komb në hemisferën perëndimore. Anderson analizon pse shumë kombe të veçanta u rritën nga kolonitë spanjolle në Amerikën Latine, ndërsa kolonitë angleze në Amerikën e Veriut (me përjashtim të Kanadasë) u bashkuan në një. Gjuha nuk ishte një problem në nacionalizmat amerikanë; përkundrazi, distanca, madhësia dhe mosha e kolonive, në kombinim me faktorët ekonomikë, nxitën dëshirën për pavarësi. Shembulli i këtyre republikave të sapokrijuara frymëzoi lëvizjet kombëtare në Evropë, të cilat kërcënonin dinastitë monarkike që sundonin në sfera të mëdha poliglote. Nacionalizmi evropian, i lulëzuar nga 1820-1920, i kishte rrënjët në identitetin gjuhësor; ai tërhoqi mbështetjen popullore nga studimi akademik i gjuhës dhe i letërsive kombëtare, miteve dhe folklorit të shumë etnive.
Nacionalizmi popullor kërcënoi të përjashtonte monarkitë evropiane nga komunitetet e reja të imagjinuara, pasi dinastitë kishin kredenciale kombëtare të dyshimta dhe shpesh kontradiktore. Ata u përgjigjën me atë që Anderson e quan “nacionalizëm zyrtar”, një përvetësim makiavelist i ideve nacionaliste për të siguruar legjitimitetin dinastik dhe për të shtypur grupet subjektive etno-gjuhësore brenda sferave të tyre. Në perandoritë koloniale evropiane, nacionalizmi zyrtar shërbeu si një mjet i administrimit perandorak.
Në kapitullin e shtatë, “Vala e fundit”, Anderson analizon shfaqjen e shteteve-kombe post-koloniale pas Luftës së Dytë Botërore, pas shpërbërjes së perandorive të mbetura evropiane. Këto shtete shfaqin një shkrirje komplekse të nacionalizmave zyrtarë dhe popullorë për shkak të trashëgimisë së tyre koloniale dhe traditës së gjatë dhe modulare të nacionalizmit që i paraprin. Në kapitullin vijues, “Patriotizmi dhe racizmi”, Anderson argumenton se racizmi nuk është rezultat i drejtpërdrejtë i nacionalizmit, por lind nga dallimi klasor. Kapitulli i dhjetë, “Regjistrimi, Harta, Muzeu” diskuton instrumentet koloniale të kontrollit dhe administrimit që formësuan dhe u miratuan nga shtetet postkoloniale që pasuan ato. Kapitulli përmbyllës i librit, “Kujtesa dhe harresa”, është një meditim mbi mënyrën sesi kombi ndërton në mënyrë krijuese një narrativë të identitetit të tij, duke shtypur disa fakte historike ndërsa asimilon figura dhe ngjarje që datojnë para ndërgjegjes kombëtare.